Muitos
analistas buscam causas diversas para explicar a atual cobiça russa pela
Ucrânia, alguns afirmando que Putin deseja restaurar o território perdido com a
dissolução da União Soviética ou que meramente estaria respondendo às
provocações geopolíticas das potências ocidentais. Na verdade, as causas
econômicas, militares, políticas e estratégicas geopolíticas concorrem ao lado
de utopias vindas de crenças messiânicas anteriores ao século 20, que passaram
a ser resgatadas há algum tempo pelo próprio Kremlin. Gary Lachman resgata as
doutrinas messiânicas de uma Rússia purificadora do mundo, disseminadas na
chamada Era de Prata, período compreendido entre 1890 e 1921. A Era de Prata,
assim como utopias ocultistas nascidas no século 19 e movimentos intelectuais
alemães, formam uma parte importante das fontes da grande catástrofe
totalitária do século seguinte, representada principalmente pelo comunismo
soviético e pelo nazismo.
Ironicamente
(ou não), a base mística une tanto os atuais proponentes de uma ordem multipolar
mundial quanto os globalistas ocidentais e sua espiritualidade nova era. Do
tradicionalismo ao antitradicionalismo, da iniciação à contra-iniciação, armas
espirituais tiveram um papel importantíssimo na tarefa da revolução permanente
no século 20 e é desse resgate que se trata a “missão salvadora” que a Rússia
acredita representar.
Em
2014, em uma reunião anual do principal partido do país, o Rússia Unida,
Vladimir Putin recomendou algumas leituras importantes para os seus
governadores regionais. Considerando a linha dos livros e o que representam na
história russa, o episódio é visto como o principal sinal de ruptura com o
Ocidente e resgate de utopias que foram rejeitadas em sua forma original pelo
período soviético. Os livros que Putin pediu que seus governadores lessem eram
obras de filosofia. Eram livros de ideias sobre a Rússia. Foram três.
Os
três pensadores que Putin sugeriu que seus governadores conhecessem eram
Vladimir Solovyov, um amigo de Dostoievski e, de acordo com o falecido estudioso
russo americano James Scanlan, “o maior e mais influente dos pensadores
filosóficos da Rússia”; o segundo foi Nikolai Berdyaev, aristocrático cristão
existencial considerado “filósofo da liberdade”. E o terceiro era Ivan Ilyin,
um pensador mais político do que Berdyaev ou Solovyov, e cujas idéias para
alguns formam uma espécie de “fascismo” russo.
O
que esses autores têm em comum? Eles pertencem à Era de Prata, que foi de
alguma maneira destruída ou impedida de existir pela Revolução bolchevique,
mais precisamente a partir da década de 1920. Os três escritores foram
proibidos durante o período soviético e de alguma maneira Putin estava
resgatando algo de anterior à revolução, como uma espécie de busca por remissão
dos pecados comunistas. Mas que Rússia era essa que ele estava resgatando e vem
sendo resgatada hoje em seu projeto imperial?
Desde
o século 19, a Rússia era um país profundamente místico, com uma profusão de
seitas gnósticas e esotéricas que encontraram um terreno fértil para se
multiplicarem.
O
estudioso tradicionalista de religiões, Mircea Eliade, em seu Tratado da
história das religiões, criou a distinção entre épocas ligadas a conceitos
religiosos. Segundo o seu conceito, conforme sugere Georges Nivat, especialista
no mundo russo, o conceito russo de época ou era poderia ser dividido em época
utópica e época epiléptica. “A época epiléptica é uma sucessão aleatória de
crises que não permite uma visão prospectiva na História. A época utópica está
inteiramente direcionada para o fim da História e para a idéia de salvação”,
escreve Nivat.
Ao
contrário do que se costuma dizer e imaginar, a autoridade da Igreja Ortodoxa
sempre foi complicada na Rússia, especialmente nos períodos
pré-revolucionários, como se pode observar na obra Os Demônios, de Dostoievski.
Na verdade, como mostra Nivat, até mesmo no ambiente religioso a rebelião
espiritual e o sectarismo estiveram sempre presentes, tanto em movimentos de
conservação, como o dos Velhos Crentes quanto de seitas influenciadas por um
tipo de anarquismo religioso, levando tanto ao ateísmo radical quanto à vida
eremita. O milenarismo foi, segundo Nivat, um dos aspectos mais constantes da
espiritualidade sectária russa. Milenarismo é a crença em uma era messiânica,
profetizada. Cristãos milenaristas acreditam que a Segunda Vinda de Jesus
Cristo seria manifestada por um império de mil anos, daí o termo milenarismo.
Segundo Nivat, o sectarismo milenarista teve um papel importantíssimo para a
preparação à revolução.
Os simbolistas russos estavam muito cientes do fenômeno
milenarista na Rússia. Aleksándr Blok, estudante ainda, fizera pesquisas sobre
a magia popular. Andriêi Biely estava muito interessado em todos os tipos de
seitas, estudando-as no interior da Rússia com seu amigo Serguêi Soloviôv, e
seu romance A pomba de prata é tanto político quanto místico.
Na
busca por origens que justificassem o comunismo, intelectuais como o marxista
Bontch-Bruiévitch encontraram a influência das seitas sobre a sociedade russa.
Segundo ele, os Bezpopóvtsy – a vertente mais radical dos Velhos Crentes – e os
Khlysty foram a expressão de um comunismo primitivo.
“Em
1912, o milenarismo floresceu em Tsarítsyn (hoje, Volgogrado) e lá apareceu uma
nova figura chamada Heliódor. Ele era um monge honesto e um feroz propagandista
do tchernossótienstvo. Tendo atacado Raspútin, foi exilado em um mosteiro e
começou a pregar uma forma de anarquismo delirante. Existia um rumor de que ele
seria irmão de Nicolau II (outra característica da psyché social russa é sua tendência
para enganar-se e o fato de acalentar o sonho de um vínculo secreto entre o
povo e o czar). Arrependeu-se publicamente por ter atacado os judeus e os
intelectuais e proclamou que a Igreja e o Estado estavam nas mãos do
anti-Cristo. Três mil ex-discípulos de Heliódor também renunciaram à
ortodoxia”.
A
Era de Prata, considerado ainda hoje como uma era de “despertar místico”, além
do intelectual, a partir da compreensão de que a Rússia tinha uma missão para o
mundo. O mesmo ambiente que deu ao mundo mentes doentias como Helena Blavatsky,
no século 19, estava pronto a participar do despertar místico que precedeu os
horrores totalitários do século que se iniciava. Blavatsky criou a Teosofia por
meio de sua obra A doutrina secreta, supostamente ditada por uma entidade
espiritual. Por meio dessa doutrina, Blavatsky espalhou confusão ocultista por
toda a Europa e Estados Unidos e há quem diga que ela tinha exatamente a missão
de espalhar contra-iniciação nos ambientes esotéricos iniciáticos, como uma
espécie de arma de guerra espiritual contra o ocidente. Coincidência ou não, a
praga do orientalismo que originou a confusa “new age” teve início justamente
nesse período e os seus principais iniciadores foram os teosofistas. Em 1893, o
primeiro “Parlamento das Religiões”, organizado por eminentes teosofistas e
ocultistas europeus, visava uma aproximação entre oriente e ocidente. Essa era
a proposta de Blavatsky na sua doutrina, segundo a qual os conhecimentos de
todas as religiões tradicionais poderiam ser unidos em uma única doutrina
global. O processo de criação de uma religião universal é amplamente descrito
pelo escritor Lee Penn, no livro False Dawn (falsa aurora). Ele descreve as
bases no que hoje chamamos de “nova era”, mas este é um movimento que compartilha
do mesmo ponto de partida do despertar místico russo que passou a ser resgatado
pelos “conservadores” russos atuais.
Não
é á toa, portanto, que foram seguidores de Blavatsky que se espalharam pela
Europa levando “a palavra” de uma nova era, descrita muito tempo depois por
Ferguson como “a era de Aquário”, uma visão um tanto deturpada talvez por uma
necessidade de adaptar à linguagem já decadente pelo processo
contra-iniciático. O processo de expansão desse esoterismo, iniciado no início
do século passado, representou a gestação da nova era, mas também dos regimes
totalitários que conhecemos.
Em
1905, o teosofista Rudolf Steiner fez uma série de palestras na Alemanha para
importantes figuras da elite russa de então. Como relata o livro de Lachman,
Steiner trouxe uma mensagem que provocou profundo impacto na plateia, embora
isso apenas confirmasse impressões cada vez mais presentes naquela elite
esotérica europeia, cujos círculos eram frequentados por influentes russos.
Steiner falou de uma época global guiada pela Rússia, na qual haveria uma
superação de eras, a culminação de visões místicas e proféticas ancestrais. Ele
explicou que a humanidade estaria se movendo para a “quinta época
pós-atlântica”. A época atlântica era a Civilização Ocidental, época do desenvolvimento
do indivíduo que, segundo ele, precisava ser superada. Essa superação ele
identificava como uma missão da Rússia para o mundo. Seria o fim do que ele
chamava “o ego ocidental radicalmente individual”, que daria lugar a uma era de
iluminação e cooperação coletiva. Essa teria sido uma das fontes intelectuais
que inspiraram a revolução bolchevique.
Não
por acaso, encerrado o período soviético, foi justamente o resgate dessa era
profética ainda não alcançada que guiou a criação dos novos movimentos
nacionalistas por Dugin e Limonov. Além da profecia de Steiner, Blavatsky e
outros centenas de místicos do início do século, o nacional bolchevismo russo
também foi um resgate de um outro movimento, iniciado na Alemanha também no
início do século, chamado “Revolução Konservadora”. Esse movimento buscava
criar um novo nacionalismo em oposição tanto ao comunismo quanto ao
liberalismo. Foi um grupo de intelectuais consideravelmente influentes no
período da Primeira Guerra na Alemanha. A maioria desses intelectuais aderiram
ao nacional-socialismo na década de 1930, como é o caso de Gottfried Benn,
poeta expressionista com uma obra agressiva e niilista assumidamente inspirada
em Nietzsche. O movimento teve nomes menos envolvidos com política
revolucionária, como Hugo von Hofmannsthal e o escritor Thomas Mann. Mas
proeminentes nazistas fizeram parte, como o próprio Martin Heidegger e Karl
Haushofer, ambos bastante citados por Aleksandr Dugin.
Isso
explica muito sobre o que significa ser conservador na Rússia.
Por
meio de um movimento pós-moderno que misturava ocultismo e estética nazista, os
ideólogos recuperaram a “profecia” de Jean Parvulesco, que em 1976 previu o
surgimento de um homem que iria resgatar a Rússia e torna-la o grande farol que
guiaria a humanidade “por mil anos”, o que Dugin chamou de “império do fim”.
Em
um artigo publicado recentemente ao rememorar sua influência na atual política
de invasão da Ucrânia, Dugin escreve:
“Fui
radicalmente contra tudo o que o governo russo na década de 1990 pensava, mas
fui ouvido por militares russos desde o início da década de 1990, comecei a dar
aulas de geopolítica na instituição do Estado-Maior da Rússia e para eles isso
era absolutamente necessário porque eles perderam a explicação do que está
acontecendo em termos ideológicos e precisavam urgentemente de algo como
alternativa. Eles não conseguiam entender por que a OTAN estava se aproximando
cada vez mais de nossas fronteiras conosco abandonando nossa ideologia
comunista. Eles sinceramente não conseguiam entender o porquê. Mas com a
geopolítica apresentada ao Estado-Maior, tudo foi teoricamente, pelo menos
logicamente, colocado no contexto. Esse foi o início da ascensão secreta de
Putin ao poder”.
Lachman
justifica a importância do assunto pela importância disso tanto para Putin
quanto para seus “gurus” intelectuais. O destino da Rússia parece ter guiado as
preocupações de várias gerações de escritores e místicos. Se, no mínimo,
trata-se de uma nova forma de propaganda russa, ainda assim o seu estudo é
urgente diante de demonstrações evidentes de expansionismo e do fascínio de
ocidentais conservadores desavisados com a promessa de “restauração do
espírito”.
- https://www.estudosnacionais.com/35893/o-messianismo-russo-e-as-fontes-do-eurasianismo/
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CONVERSA
PARALELA.
- https://www.youtube.com/watch?v=tpJp8R2qF_Y
- https://www.youtube.com/watch?v=BbdTWifvDGI
- https://www.youtube.com/watch?v=DGMay1kwETA
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ALGUNS LIVROS.
Os EUA e a nova ordem mundial.
Introdução a nova ordem mundial.
A falsa aurora.
A fé revolucionária.
Os demônios.
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